极乐世界不在外境上亚青寺普巴扎西

风花月舞 · 发表于 2009-3-5 10:41:38

上师普巴扎西仁波切教言：学佛者应具备的基本条件（录音整理版）

学佛者应具备的基本条件

上师普巴扎西仁波切传授

凡是修持者时时刻刻都要向自己问个“为什么”，此“为什么”是相当重要的！修持者在修法过程中用“为什么”去反问自己一些理论问题，对修法有极大利益，通达理论就不用所言了。今天我们先讲解一下学佛者应具备的基本条件：

在讲什么法时，都要讲解一些共同外前行的修法。以前讲法时也提醒过，为什么要修法？这对行者有极大利益。比如，在汉地，多数修者觉得，我修持显宗之法，或作一些善事就可以了，何必还要修持打坐呢？等等，就出现一些疑问，像有些所言，他平常修一些念诵等，还需要去打坐吗？那么还需要打坐的原因是什么呢？

先要知道，我们作为一个相信佛教者，我们修法的目的和我们的理想是什么呢？都知道要成佛！那到底佛在何处？这是相当相当重要的！！！因为多数修者不知其中的道理，有些人在打坐一段时间后，觉得昏沉和掉举越来越多，因此就不想打坐了。他们大部分时间都在念诵阿弥陀佛，说是可以依此成佛，何必还要天天打坐呢？按显宗的说法，在西方有一极乐世界，是佛的真正刹土。具体所言，西方极乐世界是真的在西方有个物质性的地方吗？比如，现在亚青寺和五明佛学院真是一个物质地处，若想去是可以去的。那么，西方极乐世界是真的在西方有一个实实在在的国土吗？不是的！那要是不是的，显宗为什么还要讲解西方极乐世界呢？要知道，显宗所言的一切都内含密意，叫“方便法”。它是引导下品者进入上品，而讲授的一个方便法门，真正的西方极乐世界还是在于“心的本体”之中！若要是在实实在在的外境上有个西方极乐世界的话，何必还要去修持呢？那么就只能树立科学越发达，到西方极乐世界去的人越多，往生西方就不是树立在修法中了（修法越好就可以往生西方极乐世界），也就不必修持了。如果真是这样，就会产生矛盾的现象了。

要知道，释迦牟尼佛讲述的八万四千之法，要支分为“密意”和“真言”。密意此中代替方便之意；真言是真实的含义。比如现在说：“我（上师）在亚青寺。”但是，你们都知道，我现在不在亚青寺（上师在此地讲法）。为什么还要说我在亚青寺呢？因为我早晚有一天会到亚青寺是肯定的。为此方便而讲解现在我已到亚青寺，此中具备密意，即我有此心念，最终可到亚青寺，这就叫密意，具有方便之意。真言是什么呢？到了亚青寺就说到了亚青寺，在汉地时就说在汉地，心里有一种想法就是想法。所以，这两个含义要支分开。

往生西方极乐世界，就是说的一种密意。比如，亚青寺是一个真正佛的刹土，有十个人要到亚青寺去，十个人的根器不同，十个人的理想不同。有些一听说亚青寺距离那么远，还在高原4000多米左右的地方，下品和中品者就觉得受不了，就不想去了。那么，佛陀讲授八万四千法中，就树立一个方便法，说是成都就是亚青寺。等到了成都时，离亚青寺更近了一些，其根器也必然有所增上，这才慢慢讲解以上的亚青寺，这就叫有密意。对下品和中品者直接讲授西方极乐世界就是“心的本体”，对他们来说是很难接受的，觉得心的本体中有个西方极乐世界，何能证明？就产生出很多疑问。为此，在下品者前讲授西方有一个没有一切烦恼的清净的刹土，你想什么就能得到什么，这就是真正的佛果等等。在下品者面前讲解西方极乐世界是一个具有实质性的世界，这是以下品所言，此中具有密意。其实，真实的西方极乐世界就是“心之本体”。

为什么说西方极乐世界就是心的本体呢？西方极乐世界也好，佛也好等等，这些都只不过是不同的名词而已，其真正含义就是：就要从痛苦中得到解脱，而证得永不变化的幸福。这才是真正的西方极乐世界，这就是佛！佛只是个名词，它的真实含义：就是要达到“认识”和“自在”，以及刚才所说的，从痛苦中得到解脱而证得一种永不变化的幸福。这就是我们追求的目标！

因此，真正的西方极乐世界不在外境上！为什么呢？我们先看看，痛苦是怎么呈现的！？如果一切痛苦都树立在外境上，我们与外境已成为二，我们怎么还会有痛苦呢？比如，我在亚青寺有痛苦，离开亚青寺到了汉地，没有亚青寺的外境了，痛苦就应不存在了。但是，并非如此！所以，痛苦并非树立在外境之上。那么，痛苦是否在身内呢？现以三门分开讲解：首先，单单在身体上不能树立痛苦。要是痛苦树立在身体上，人死了以后，也应树立一种痛苦，但尸体之中是不能树立痛苦的；语言中也不能树立痛苦，若树立痛苦的话，我面前的录音机能发出声音，都应具备痛苦的，但录音机能感受痛苦是不可能的。可见，“心”才是一切痛苦之源！也就是说，不去调整心永远调整不了痛苦。为此，在出世间修持过程中要调整心、证到心之本体，才能得到永不变化的幸福。为什么呢？心一刹那一刹那都处于变化之中，比如，第一刹那中欢乐，但第二刹那中就会产生出痛苦。比如，今天上午你很快乐，但是，到了下午，如果受到打击，当下成为痛苦之境。也就是前面为快乐，后面成为痛苦。因此，心的规则是：时时刻刻都在变化之中。所以，“心”不是佛，也不是西方极乐世界！心不是西方极乐世界，那心是什么呢？心是产生痛苦的来源，也是轮回的来源！必须调整心，才能证到西方极乐世界，才能成佛－－心之本体。现在，我们知道，佛就是“认识”和“自在”，从心（痛苦）之中得到解脱而证悟心之本体，得到一种永不变化的幸福才是真正的佛。现在为什么要修持禅定，原因就在于此上。

心之本体中没有思维改造，即一种清净心。必需静下心修持，才能得到一棵真正的清净之心。所以，必须从现在就开始，在念诵以及平常修持善法过程中，配合着“ 修持静心”去打坐，修持禅定的含义就在此上的，这是相当相当重要的！！！其他地方之修者有一些这样的疑问：在显密都修习一些念诵文等，何必天天去打坐呢？这是对真正佛教之教言不理解，而产生出的过失。

显宗和密宗都是释迦牟尼佛讲授的教言，但在修法过程中，都有不同的层次的修持。八万四千法要支分为三乘之见：小乘、大乘和密乘。显宗就树立在大乘之中。仅仅靠修显宗法可以成佛吗？当然可以。但是，究竟中还要经过密宗之禅定才能成佛。因为此三乘法是依三种不同根器中而树立。小乘在修法过程中要经过大乘和密乘才能成佛。大乘的弟子还是如此，必须经过密乘才能成佛。原因何在呢？密乘究竟中的含义就是要“证悟到智慧”。在讲解西方极乐世界之中，不调整心，没有证悟到智慧之前可以成佛，在任何经典中都没有讲授过。为此，现在必须打坐的原因也在此上。这些道理都必须了解！若是不知道的话，修法中就会出现盲从，有人说念诵好，就去念诵，过几天，有人说打坐好，又去打坐等等。这就是你对佛教的道理不了知而产生的过失。

我们平常修持中，相似按禅定方式修持，虽然没有完全赤裸出本体之见，但少许与本体之见相似行持，就叫“根本调整根本”，在根本当中调整。依此之外的修持方式就叫“支分调整根本”。因为“心之本体”才是真正的佛，故在本体中行持的一切法就叫根本调整根本；以其它的法来调整心的本体，就叫支分调整根本。比如，你要回家，按照直路走大约须几分钟就可到家，但绕个圈走的话，可能须几个小时，从外地走绕个大圈，就可能需要十几个小时，再绕到国外走的话，可能要几个月……最终可以到家，但须要的时间就会很长。这就是说，按照本体当中调整的方式去行持，成佛的时间就要短一些；要是用支分方式去调整根本，成佛的时间就会更长一点。所以，以打坐配合着其它修持的方式去修持，成佛的时间就会短一些，因为是在根本上调整。以支分的方式调整，并不是没有因果的关系，有因果关系但成佛的时间就会更长一点。这就是“根本调整根本”和“支分调整根本”，它们的区分就在此上。

第二，在平常修持过程中，还要按照往昔所讲的方式，观想人生难得和寿命无常等共同外前行。不要把它当作次要的法，它是最主要的法。其它地方有些谣传说：在了解正行见解之后，前行部分的修持一概不需要。还有一些修禅宗者对禅宗的含义又不太了解，只是按词句方式树立口禅，说前行修持的方式一概无利益，就把心安住在平静状况中，因为心的本体中没有修与无修，也没有什么善和恶等等，那要是一切都是平等的话，何必还要去修持呢？这些都是狂言！！！为什么呢？若要是从凡夫角度一切都是平等的话，释迦牟尼佛何必还要讲授八万四千之法呢？要是按禅宗观点，那从初祖达摩祖师直到现今，还要讲述那么多禅宗的经典，还有什么利益呢？说是在众生的角度，一切都在平等之中，这是不可能的！因此，任何修持者，前面必须具备前行的条件，是相当相当重要的！！！凡是具备意念当中，必定具备因果缘起之法，因果缘起必须要成立，而且不得不成立。打个比方说吧，前面放一碗饭和一个石头，你会不会不吃饭而啃石头！？如果你真是啃石头，那时候，我觉得你就不树立前面的法，或许可以吧。但是，还没有达到此层次之前，还没有完全证悟之前，因果缘起之法不要去诽谤，决定不能去诽谤！！！不要成为佛陀的败类哦！我们作为一个修行者，如果修不出功德来，但也不要成为整个佛教的败类。什么是佛教的败类？就是不信任因果，说什么在本体之中没有因和果，在本体中没有好和坏，在本体中没有修和无修等，在凡夫当中这些都是狂言，毫无意义！

风花月舞 · 发表于 2009-3-5 10:42:06

在讲法过程中，以言、喻、和实修三方式讲解对理解会更好一些。

我在唐山时，有一个修持禅宗的弟子来见我，他就问了一些禅宗的观点，说是一切都在修与无修，一切都在于平等之中，他还问，成了佛以后，怎么办？成佛以后没有什么可作的。我跟他说，没有必要寻找这样的烦恼。我就少许按照词句的方式讲授，在成佛之时，要具备“自利”和“他利”。自利要证到本体之见；他利要度化一切众生，这就是成佛以后的功德。但他又问：他利当中要度化众生，众生都度化完以后，又怎么办呢？我就问他，这是你是对一切理论不太了解而产生出的过失。众生是怎么形成的，你知道吗？众生不是指的外表的这个形状，而是讲的这个“有情概念”，这个有情概念是怎么形成的，你知道吗？他说不知道。因此，你当然就不会知道众生度化完以后你怎么办等等。这些都是狂言或没有道理的词句罢了。你对其含义完全不明白，还是不要讲这些吧！

禅宗是一个很深奥的法，是一个很殊胜的法，就看把它放在谁的手上。把禅宗放在一个没有智慧，又没有上师开示的愚痴者手里，禅宗完全就成为一个狂言，就会成为一切佛教教言的败类。是不是呢？释迦牟尼佛讲授八万四千法的第一个法是信任因果缘起而讲授的，但他们所言一切因果都不成立，不是佛教的败类，谁是败类呢？所以，修法者必须把“行道修法之过程”和“果实”区分开来。并且按照自己现在所存在的状态而去修持。现在仍处于凡夫之位，你却依佛的角度而行持，这完全是个过失！！！所以，因果缘起之法，应该成立！释迦牟尼成佛后并没有看到他去杀人，莲花生大师所言：无上窍诀法的见解越高，证得越高，他对无欺因果的信任就会越细。我们从来没有讲过：证得见解，就会不信任因果。知道这个道理后，平常时时刻刻要观想“人身难得”和“寿命无常”，这是相当相当重要的！！！

人身是很难很难得到的，但我们得到了人身了，接踵而至的就是寿命无常。现在我们坐在这里，明年是否仍在，还不知道。这就说明，寿命无常随时可能来临。但是，我们都在用“现在不可能死”欺骗着自己。1976年唐山大地震，一个晚上死了30多万人，“寿命无常”就这么可怕！那天晚上死去的30多万，谁会知道第二天，他就不存在了呢？现在我们都觉得，今年我在，明年我在，后年我还在，还可以办很多事，但一切都能得到圆满吗？不可能的！完全不可能的！！！因此，应多观想一些寿命无常。但是，现在不了解佛教者所言：你是相信佛教的，我是不相信佛教的，这完全是一个愚痴的词句！为什么呢？信不信佛教，最终都要面临死亡，临终的这个道路都要经过的。但进入佛门者，就会因为在还没呈现临终之前，做了一些准备工作，而在临终到来时得到真实之利，就好像，明天没有吃的，今天就到街上多买一些吃的，准备明天的食物。这就是修持佛教的含义，它的利益就在于此！临终之时，修持佛教者就能达到“认识”和“自在”。没有准备的人就没有 “认识和自在”，永远处于轮回漂泊之中！

我们在修持“正行”之前，“前行”的内容还是相当重要的，尤其是“寿命无常”，天天都要观想、时时都要观想！比如，从去年直到今年，你们中有的很精进，天天都在修法之中，有的就是糊糊涂涂的过着，那么，天天修法之者肯定具备了一定的功德，会有一些觉受，糊里糊涂过来的人就没有多大的功德，但时间一样已经过去了。天天处于懈怠之中值得吗！？一年已经过去，以下有多长时间，还很难所言。总有一天，我们会倒在床上，再也爬不起来了。所以，寿命无常要天天观想、时时观想！！！

有人又问，佛教最基础、最根本要具备什么条件呢？要信任三世：过去、现在和未来。作为一个信佛者，不相信三世，那么，以下所修之法，都成为无利益之法。因为我们修法的目的是在信任三世中而调整自心，最终证到佛果。有个居士问我：佛教天天都在讲未来，但现在我们又不能感受到未来，怎么证明有一个未来呢？我说这是你对佛教不大了解所产生出的疑问，并不说明我们现在不能感受未来。我们未来死后的境界就像我们昨晚做的梦（死后身体躺在床上与梦中身体躺在床上外相相似；死后临终中阴与梦中之意识活动相似，故有梦中中阴），昨晚之梦，并非我们有意做的，而是无意产生出来的一个梦相。无意产生出梦，此能力就叫业力。平常我们常说业力沉重，什么叫业力？就是昨天晚上做梦时，此梦相是依“他法”而起：不是你自己自主而产生出来的，而是依他所产生出来的梦相。“依他”这个他，此能力就叫业力，就叫业障，也叫习气。可见，依业力而产生出来的一切现象犹如梦相（昨晚做梦一般，自己完全不能做主，得不到自在，只能随业而行。当然，业力还是自己一手制造的）。现在我们修法的目的就是要调整这个习气，而达到“认识和自在”。昨晚做梦时，不仅完全不处于“自在”当中，反倒是完全处于迷惑中，又不具备“认识”。比如，梦中狗在咬你的时候，还会害怕；要是从9楼跳下去，心中还有很恐怖的感觉，这些都是业力所现。如果能认识梦相者，他就不会有这种恐怖，因他了知梦中的一切都是虚幻的！不要说是9楼，就是从天上掉下来，也不会恐怖。一切都是幻相，一切都是虚妄故。

昨晚做梦时，可在几十分钟、几小时醒来，但未来之时，时间并非几分钟或几小时，而是无数个时间。因此，昨晚之梦和未来的现象本质上是一样的。现在修法的目的，以及未来中之成佛，就是要在“梦里”达到“认识和自在”当中而成佛。刚才说过，佛仅仅是一个名词，其真正含义就要达到“认识和自在”。此中表明，未来就是你的梦相。在临终时，身体躺在床上，但你的意识，就像昨晚的梦相一般，又在另一个世界之中了。要是能“认识和自在”的话，就可以处于极乐世界！西方极乐世界是意愿成就的嘛！你想什么就可得到什么，要是一切都是幻境的，真的是你想什么就能得到什么。其原因就在此上。知道此道理后对修法有极大的利益！

要想证悟究竟见解，对上师与法的信心是起决定作用的条件，而作为一个次第修行者，无伪信心的生起有赖于精进修习正法，而唯有长时间观想无常才能真正生起精进修法之心，不观想无常，证悟成佛只是痴人说梦，一切所作均成堕落之因，永远沉溺苦海。

《大般涅槃经》云：“一切迹中，像迹第一；一切想中，无常死想是为第一。”仲敦巴格西曾对一比丘说：“绕塔固然可喜，若修一种法，比这更可喜。”比丘认为拜佛更好，但仲敦巴还是那么说，他又去唸经和修定，仲敦巴仍是那么说，最后比丘去请教仲敦巴，仲敦巴连答三次：“舍弃现世！”

现在汉地信佛的人越来越多，每月初一、十五两天许多大寺庙中往往人满为患，虽然烧香拜佛必能感得后世的善果，但是有多少人是因为观察到人生的痛苦轮回的可怕而皈依佛教的呢？又有些人把放生当作游戏或博取名声的手段，虽然每次都让许多生命获得自由，但这种心态与动机岂非与学佛的目的背道而驰？！米拉日巴尊者一生都贫穷如洗，他又何曾购买鱼虾去放生呢？

因此修学佛法并不仅仅在形式上，重要的是以观想无常来调整自己的心态与学佛动机，这样的话，不论是放生也好，唸经禅坐也好，烧香拜佛也好，都成为获得解脱之因。往昔有位大成就者奔贡甲，有一次他得知有几位居士要来拜见他，于是在那天早上，他早早地把房间收拾干净，佛堂上布置得整整齐齐，忙了一阵，他忽然想到之所以今天他要这么做，完全是因为想在居士面前博得称誉。于是他就在佛台上洒了一把灶灰，当时其他成就者就赞叹说：“这把灰是对佛菩萨最大的供养。因为他发心断除自己的烦恼，这才是学佛真正的目的。”

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