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弊魔试目连经(一名魔娆乱经)& D$ ~+ D) \% {; [; _, L
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吴月支国居士支谦译8 c4 T* D9 p! Q. t a
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7 W; p1 o4 d( r" |8 o闻如是。一时佛游于焚只国妙华山恐惧聚鹿苑中。尔时贤者大目干连。夜于冥中经行。由于平路经行往返。于时弊魔往诣佛所。自化彻景入目连腹中。贤者大目干连。吾腹何故而作雷鸣。犹如饥人而负重担。吾将入室正受三昧观察其源。于是目连即入其室三昧观身。即时睹见弊魔作化彻景入其腹中。即谓之曰。弊魔且出且出。莫娆如来及其弟子。将无长夜获苦不安坠于恶趣。魔心念言。今此沙门未会见我亦不知我。横造妄语弊魔且出且出。勿娆如来及其弟子。将无长夜获苦不安。正使其师大圣世尊尚不知吾。况其弟子。目连报曰。吾复知复知卿今心所念。其师大圣尚不能知。况其弟子。知吾所在耶。魔即恐惧。今此沙门已觉我矣。即化彻身出住其前。目连告魔。乃往过去久远之世。拘楼秦佛时。我曾为魔。号曰嗔恨。吾有一姐名曰黤黑。尔时汝为作子。以是知之是吾姐子。尔时有佛出于世间。号拘楼秦如来至真等正觉。有二弟子。一曰洪音。二曰知想。最尊第一仁贤难及。何故贤者名曰洪音。住于梵天謦扬大声。闻于三千大千世界。何故贤者名知想。若处闲居坐于树下旷野山中。如其色像三昧正受。牧羊牧牛担薪负草田居行人。见之如此各相谓言。于此命过。吾等各各辈薪负草共蛇维之。如其所言即共蛇维。知想比丘从三昧起。奋迅衣服去其埃灰。更整法服持钵入城国邑聚落而行分卫。牧牛羊者负薪草人。必怀惊愕各各相谓。吾在旷野闲居。见此比丘坐于树下。而不喘息谓之命过。共积薪草而蛇维之。今者知想以是之故曰想识。于是嗔恚魔心自念言。此辈沙门自谓持戒。寂然默声思惟而行。譬如狗猫思欲捕鼠。静然不动鼠出即搏。沙门禅思亦复如是。譬如鸧鹤而欲捕鱼。默静声潜思鱼出则吞。诸沙门等亦复如是。潜思惟念专有所求。譬如大驴昼负重驮至夜疲极。饥渴潜思欲得食饮。诸沙门等亦复如是" D3 u! i' m* Q9 R* H- K
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时魔心念。我宁可化于此国土长者梵志。取诸持戒沙门道人。挝捶骂詈裂衣破钵破头。令起嗔恚。吾因是缘得其方便。寻如所念。即化国中长者梵志。取诸沙门持戒奉法。挝捶骂詈坏钵破头裂其被服。此诸沙门。如猫捕鼠如鹤吞鱼。譬如鸱枭于树间捕鼠。诸沙门坐禅亦复如是如驴饥疲。时诸比丘。皆被毁辱低头直行。至拘楼秦佛所。佛为四辈天龙鬼神广说经道。见诸比丘被毁辱来告诸比丘。比丘。今嗔恨魔化诸国中长者梵志。取诸持戒奉法沙门。挝捶骂詈破头坏钵裂其衣服。令心变恨起嗔恚意。吾以是缘得其方便使道不成。尔等于此当行四等慈悲喜护。不怀怨结无嗔恨心。广大难限普安无边等于十方。虽求汝便终不能得。比丘受教。所在闲居旷野一心禅思。行四等心意无增减。时嗔恚魔。虽求持戒奉法沙门之便永不能得。尔时长者梵志从受魔教。毁辱持戒奉法沙门。寿终之后皆归恶趣勤苦瘦恼考掠之处。在地狱中受其化身。譬如大树。其广大如大旷野。在烧铁地裸形目投。各自谓言。吾等薄祐殃暴弊恶。乃取持戒奉法沙门毁辱骂詈。吾等于此归命呼嗟。不能得见持戒奉法沙门。欲求其便因缘相见。已自造此自获其殃坐随魔教不能护身+ H7 c+ {: j. f
6 `8 d9 @4 U- c5 P尔时嗔恚魔心自念言。因是方便求诸沙门持戒人便。永不能得。必当变行化诸长者梵志。供养奉侍持戒沙门。衣被饭食床卧医药使贪供养。因是之缘吾得其便。寻如其计即化国中长者梵志。所在行路四徼道中。若在街曲见诸持戒沙门道人。布发着地令行其上。皆口称曰持戒沙门。修身勤行难值难遇。唯蹈吾发使我长夜得福无量。持擎衣服往造其所稽首长跪。愿见愍伤受此衣服。笥敛盛食诣就精舍。若街巷里头供奉上供养持戒沙门难值难遇。愿受此供使我长夜得福无量。抱之擎之若负担之。舆之归于其舍坐着好床。出诸饭食衣服袈裟金银七宝。而着其前长跪白曰。持戒沙门难值难见。愿受此供。唯见愍伤恣意所欲。使我长夜得福无量。时拘楼秦佛为诸四辈诸天龙神。见诸持戒沙门道士。为诸长者梵志所见供养敬事无量。告诸比丘。今嗔恚魔化诸长者梵志使供养持戒沙门道士。衣被饭食床卧医药。恣意所欲使着供养。吾因是缘得其方便。坏其善心使道不成。汝等所由闲居岩处旷野。念诸万物所在无常。虽着衣食莫以贪乐苦空非身。魔虽求便终不能得。诸比丘即受拘楼秦如来至真等正觉教行之如法。魔虽求便永不能得魔所教化。长者梵志。使令供养持戒沙门。由此之德皆生天上。生天上已各心念言。吾等供养奉法沙门持戒清净自获是福。不由他人非天所与: u& V! E+ G2 X* i
6 i* ^2 l2 I# T2 K3 _! P尔时拘楼秦佛如来至真等正觉。饭食之后以日昳时。与大弟子洪音俱行游于郡县。于时弊魔化作大人为勇猛士。手执大棒住于道侧。窃举大棒击洪音头。破头洒血其血流离。尔时辟[雨/對]在世尊后。如影随形默声无言。时拘楼秦如来无极大圣。还顾叹息口演此言。今嗔恚魔。不知节限所造大过。时嗔恚魔。即以此身堕没地狱宛转地狱。如鱼蝌蚪出水在于陆地。譬如生剥牛皮。宛转在地痛不可言。时魔波旬。在于地狱宛转毒痛。又过于此亿千万倍。譬若如人身得狂病走不安处。时魔波旬。堕大地狱苦痛无量。时泥梨傍往语之言。子欲知之。若有一筹。一鸟飞现知过十千万岁。如是之比亦复难限。弊魔吾在地狱寿数如是。然后乃从大地狱出。更复遭厄二万余岁。尔时弊魔甚大愁毒。佛为目连说此偈言& q3 z& k- a, e7 e( I
8 k0 M& }# y7 X; m) _4 E 嗔魔所受罪 其地狱何类
" P; d! u4 U! @8 W0 L' T 拘楼秦佛时 化众及弟子# V+ ?9 g/ w+ k: A; l9 k. G
所可受患恼 一切见考治& z; t" g8 B5 d, Q4 O+ k+ T
火然自烧身 其[火*僉]面绕形
* y- L. a& R4 n- c, \ B; v 其地狱如斯 嗔恚魔所在$ d" v" X# G z4 L! R1 m; e
拘楼秦佛时 洪音大弟子
8 }- U2 _ a2 ~1 F$ J' k, C2 d' ~ 假使在佛前 及观比丘众
- u9 p; y8 w( H6 w! q 因由缘受罪 斯须得动扰" b+ J8 g2 o9 {$ Q! i
设有喜评相 比丘佛弟子
4 a: @# c) ~) ]5 ]1 e 必当获此殃 趣于极苦患
, v, ?4 K9 ?1 s2 P/ k 如人投深渊 舍于天宫殿/ `3 X+ ^% Z7 k
不在玉女间 弃于天上乐1 W+ O B# |: r. ^2 T' @: B& U; g) o
其有晓了此 比丘佛弟子
$ | `- @% c. ~) |7 `5 y 自兴从已出 危害堕苦患0 F- u3 }. ?) J/ q
魔当知吾身 倚于解脱门
8 j+ ^1 f! E% j9 u, O( R4 w 不天处天人 忉利名闻天
4 s" A5 J9 @2 E" d/ z4 ?" ?* r 假使分别此 比丘佛弟子- L# \& o- T* ]7 b& j1 k' x
自身犯非法 因此归恶趣% P+ p% o1 X. M
其以一足指 动摇最胜宫2 V! ~5 h4 H# s
所处神足力 目连大感应' j! X5 k1 H* j4 K* z: X" i+ t1 J5 m7 g
其有晓了此 比丘佛弟子7 \/ G" |+ u5 j6 A
身自为兴立 安能堕恶趣
4 v @7 |* x1 y& P: ~6 \ 设端正有百 微妙好玉女% E7 A# B; N, _
见比丘禅思 彼不住园观
6 D: r/ F, ]9 `$ u* X$ ^4 H 假使分别此 比丘佛弟子
1 C) @2 D* L1 H 比丘自造行 或能归恶趣" h3 y6 Z$ w5 k; A8 L2 Q
假使等和同 诣帝释问事
$ n8 C* ] s# k8 c) @+ c; N* y 天帝为解不 何因获解脱
: O0 D6 S1 G) e/ [- t 释应时发遣 随其所问答# ?/ e: f s! z3 s9 F
若自无所著 然后得解脱2 ]6 e e% t- W! y& l3 C; v
假使晓了此 比丘佛弟子9 w8 Y5 g5 t5 ?/ ?# F( `
随己所作行 自到归恶趣
. X6 n4 [4 Q$ R# I/ O5 i 或有至梵天 难问梵天王1 m, R8 C: e8 h! k: s
何因致是处 得立于梵天
7 Z' @3 J5 M) D* W* N! F5 x 梵天即答曰 随问而发遣! F4 y/ a; U. ~9 L
今吾所立处 未曾怀邪见/ @# c x: v, s! ?
从梵天普见 光明有退转! A' `) s' G. }: _% C; o- ?
吾今当何说 我身长存乎9 a" C5 M6 [" G4 X q, `% l
假使晓了比 比丘佛弟子5 C' F7 B8 ~/ N& z }/ x) N
身自犯非法 自然归勤苦3 ?6 Q B* ~- N% ^1 X; L
其火无想念 我当烧愚痴; l6 d6 R. Z4 x# N n e, [
愚騃自兴火 还自危烧身
9 A c+ c' d" E& q% o) F 波旬当解此 用意向如来3 f% p2 q% a% P7 H( j" T4 ~! x
还自危其身 如火烧痴人0 ~- N# `7 q$ [ ]8 l
人喜为众恶 长夜为己身
: N1 `+ Z. y) h- Y* o _# x% }/ J 命来不自觉 无得娆比丘( @ R% z) \1 I0 O
魔慎莫试佛 无娆诸弟子' M2 C! p$ P [1 H8 N1 J
长夜不安隐 必当归恶趣, P1 A( B4 @! p8 h2 x/ l+ Q( w
于时魔降伏 坐恐比丘故
7 e9 m6 E+ N9 M# L- Z- P 彼闻此忧愁 应时忽不现
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佛说如是。诸天龙神莫不欢喜
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