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佛说魔娆乱经" U+ O' j* v1 R3 \
8 W) i8 ~ u7 Z, b% m$ i W 失译人名附后汉录/ u R6 _2 K3 o- _- z
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" o/ A: H2 D9 E# D% B闻如是。一时婆伽婆。在跋只尸牧摩鼻量鹿野园中。彼时尊者大目干连。为世尊作窟。时露地彷徉。教授令作。彼时魔波旬。自化其身令微小。入尊者目干连腹中。彼时目干连。便作是念。何以故。我腹便重。犹若食豆。我宁可如其像三昧正受。以三昧意。自观己腹。于是尊者大目干连。离彷徉处。至经行捶。敷尼师坛。结跏趺坐。于是尊者大目干连。即如其像三昧正受。以三昧意。自观己腹。彼尊者大目干连。即便知之。此魔波旬。入我腹中。于是尊者大目干连。还从三昧起告魔波旬曰。汝波旬还出。汝波旬还出。莫触饶如来及如来弟子。莫于长夜遭无量苦。无义饶益。于是魔波旬。便作是念。此沙门亦不知不见。而作此言。汝波旬出。汝波旬出。莫触娆如来及如来弟子。莫于长夜遭无量苦。无义饶益。谓彼世尊。有如是力。如是有所能。彼世尊犹不能知我见我。况复弟子。能知能见。是事不然。汝波旬汝所念。我亦知之汝所作念。沙门不知不见。而作此言。波旬出波旬出。莫触娆如来及如来弟子。莫于长夜遭无量苦。无义饶益。谓彼世尊。有如是力。如是有所能。彼犹不能知我见我。况复弟子。能知见我。是事不然。于是魔波旬。复作是念。此沙门为知见我。而作此言。汝波旬出。汝波旬出。莫触娆如来及如来弟子。莫于长夜遭无量苦。无义饶益。于是魔波旬。即从尊者大目干连口中出。便在前立。彼魔波旬。却住一面已。尊者大目干连。告波旬曰。波旬昔过去世有如来。名拘楼孙无所著等正觉。我在彼时。亦为触娆魔。我有妹名迦罗。汝是彼子。汝波旬当以此知。汝是我妹子。彼拘楼孙如来无所著等正觉。魔波旬有弟子。名毗楼(音声)萨若。最上最贤。胜诸弟子。何以故。波旬而令尊者毗楼。字为毗楼萨若。波旬此尊者毗楼者。住梵天上。能以香声。满千世界。无有弟子与此等者与声等者。无相似者。谓能说法。此波旬以是故。而令尊者毗楼。名曰毗楼萨若。此波旬以何方便令彼名萨若字曰萨若。此波旬名萨若者。彼依村城住。早起着衣服持衣钵。诣村城乞食。自护其身。诸根具足。意念常定。彼诣村城乞食已。中后而还。举衣钵澡浴其足。举尼师坛。着右肩上。若至静处。若至树下。若至空处。依敷尼师坛。结跏趺坐。轻举速疾。入想知灭正受。彼中牧羊人。若见牧牛人。或担薪人。或行路人。若见彼速疾入想知灭正受。见已作是念。此沙门。坐此静处今命终。我等宁可以干草木牛粪。若敷碎草木。积覆其身。然火当还。彼牧羊人牧牛人。担薪人行路人。以干草木。若敷碎草木。积覆其身。然火已离而还。于是尊者萨若。过夜已从三昧起。轻举速疾收拭其衣。依城村住。彼晨起着衣服。与衣钵俱。诣城村乞食。自能护身。具足诸根。意念常定。若彼所见。牧羊人。牧牛人。担薪人。行路人。见已作是念。此沙门在他静处而命终。我等以干草木牛粪。若敷碎草木。积覆其身。然火已离而还。而今此尊者。还复命存。此波旬。以是方便故。名为萨若。字曰萨若(还生)。于是度数(弊也)簸提旬(恶也常波)作是念。此剃头沙门。以黑缠形。彼与禅俱。与禅相应。常行于禅。犹若驴常荷担。系在枥上。或不得麦。禅而禅。与禅相应。常行于禅。如是剃头沙门。以黑缠形。或与禅俱。与禅相应。行禅。犹若猫子。在于鼠穴前。而欲捕鼠在中。禅而禅。与禅相应。行于禅。如是此剃头沙门。以黑缠形。常与禅俱。与禅相应。常行禅。犹若犹若鸺狐在空墙上。在中捕鼠。禅而禅。与禅相应。常行禅。如是此剃头沙门。以黑缠形常与禅俱。与禅相应。常行禅。犹若鵁在水岸上。伺鱼于中。禅而禅。如是此剃头沙门。以黑缠形。与禅相应。禅而禅。此云何名为禅。为何所禅。为是何禅。或乱或忘或不定。我亦不见来。亦不见去。亦不见住。亦不见终。亦不见生。我宁可为婆罗门居士说。如是此沙门。精进当骂之。当打。当说非。当恚之。若少多骂打。嗔恚说其非。若意有异者。此恶魔求其便索其便。或得其便。或得其因缘。此魔波旬为弊魔。而向婆罗门居士。彼沙门精进。当骂之说其非。当嗔恚之。彼精进沙门。当以木打之。当以石掷。或以杖挝。或破彼精进沙门头。或裂衣坏钵。谓彼时婆罗门居士命终。彼因彼缘。身坏死生恶趣泥犁中。生彼已。作是念。今已受此苦。更或能复剧是处。而我于精进沙门。发于邪。于是波旬。取拘楼孙如来无所著等正觉弟子。破其头坏其钵裂其衣。便往至拘楼孙如来无所著等正觉所。彼时拘楼孙如来无所著等正觉。在无量百千众前围绕。而为说法。拘楼孙如来无所著等正觉。遥见弟子。头被打破。衣钵被裂。从远而来。见已告诸比丘。汝诸比丘。当见此比丘。为弊魔。向婆罗门居士说。汝当取精进沙门。骂之挝打。当嗔恚少多挝打。嗔恚意或能有若干。而此弊魔。求其便。索其因缘。求其因缘。得其因缘。汝诸比丘。当与慈俱满一方已正受住。如是二三四上下一切诸方意与慈俱。无怨无二无恚。极广极大。无量极分别。满一切诸方已正受住。如是意与悲喜护俱。满一切诸方已正受住。当令弊魔求其便。索其因缘。不得其便。不得其因缘。于是波旬。向拘楼孙如来无所著等正觉弟子。说如此言。彼与慈俱。满一方已正受住。如是二三四上下一切诸方意与慈俱。无怨无二无恚。极广极大。无量极分别。满诸方已正受住。如是意与悲喜护俱。满一切诸方已正受住。谓彼恶魔求其便。索其因缘。不能得其便。不能得其因缘。于是波旬弊魔作是念。我以此方便。不能得此沙门便。不能得此沙门其因缘。我宁可向婆罗门居士说。汝当取此精进沙门。当恭敬承事礼事供养。少多供养承事礼事已。若意有异。而彼弊魔。求其便索其便。索其因缘。得其便。得其因缘。此弊魔旬。向居士婆罗门说。彼精进沙门。当供养。当承事礼事。令婆罗门居士。脱衣敷地。而作是言。令此精进沙门。当蹈上行。精进沙门当游上行。此精进沙门。为极苦行。当令我等于长夜得义饶益。令婆罗门居士。自洗其发。以敷着地。而作是言。精进沙门。当蹈上行。精进沙门。当游上行。此精进沙门。为极苦行。当令我等于长夜得义饶益。当令婆罗门居士。手执囊种种满中。而作是言。唯愿诸贤。当取此随所用之。当令我等长夜得义饶益。令婆罗门居士信乐。为彼精进沙门。自以手牵。将入己家。随所欲施。唯愿诸贤。当取此施。随所用之。当令我等长夜得义饶益。彼时婆罗门居士命终。彼因彼缘。身坏死。生善处天上。生于彼已。便作是念。我等此乐。无过于是。我等因向精进沙门有等见故。于是波旬为拘楼孙如来无所著等正觉弟子。供养恭敬。承事礼事。便至拘楼孙如来无所著等正觉弟子所。彼时拘楼孙如来无所著等正觉。于无量百千众在前围绕。而为说法。拘楼孙如来无所著等正觉。遥见弟子他所供养恭敬。承事礼事。从远而来。见已告诸比丘。汝诸比丘见不。此弊魔波旬。向婆罗门居士。说当供养恭敬。承事礼事。恭敬彼精进沙门。少多恭敬承事礼事供养意。若有异。彼弊魔波旬。求其便。索其因缘。得其便。得其因缘。汝诸比丘。当于一切行。见无常住。当见尽。当见离。当见灭。当见止。当见止住处。而令弊魔波旬。求其便。索其因缘。不得其便。不得其因缘。彼波旬。为拘楼孙如来无所著等正觉弟子。说如此言。此一切行。见无常住见尽见离见灭见止住处。彼弊魔波旬。求其便。索其因缘。不能得便。不得其因缘。于是弊魔波旬。便作是念。我以此方便。不能得精进沙门便。不能得其因缘。我宁可化作年少小儿童男形像。住他道边。手执大木。当用击尊者毗楼首。破令血流。彼时拘楼孙如来无所著等正觉。依城村住。晨起着衣服持衣钵。欲诣城村乞食。及尊者毗楼。随后比丘。于是弊魔。在他处化作年少小儿童男形像已。在他道边。手执大木。用击尊者毗楼首。令血流。于是尊者毗楼。被击首破流血。随从拘楼孙如来无所著等正觉后。于是拘楼孙如来无所著等正觉。至村已。以一切身力。右旋顾视而视。不恐不怖。不惊不懅。而观诸方。拘楼孙如来无所著等正觉。见尊者毗楼。被击首破血流。从后而来。见已说言。此弊魔为非为无厌足。复次波旬。拘楼孙如来无所著等正觉。说言未竟。彼时弊魔。即以其身。堕大泥犁中。彼波旬。在大泥犁中。具有四事。无乐六更。身现受痛。钩锁锁之。谓彼地狱狱卒。便至弊魔所。到已作是言。汝若此锁解者。汝当知我在地狱中。以满百岁在地狱中。彼时魔波旬。便恐怖身毛皆竖。尊者大目干连。即时说偈曰
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+ q0 ]1 [9 D1 ?, ^* i6 _( | [ 云何止地狱 而令恶在中0 E( W) a" y! n. F3 Y
犯佛婆罗门 及犯此比丘3 Y) I* _+ [1 V6 g, S
名阿鼻泥犁 而令恶止中
/ f0 w6 Z5 w* O' J 犯佛婆罗门 及犯此比丘
4 L+ b9 ?% z/ h" u( m5 ?' H 锁解则为百 在中受苦痛5 E5 s" w/ Z% ^; A( L& T. ]% a2 m
在阿鼻泥犁 令恶止其中1 t8 {, n/ M) z
若有不知者 比丘佛弟子6 H# X1 y/ J4 Y6 S! p
如是受此苦 当受黑之报
. [. Q1 y! D& v+ _3 ^ 在于园观中 及此地众生$ ^! u: {" u; |+ x8 y7 ^6 s1 x
不种食粳米 当生北拘牢3 J$ ~& k( ?/ a
极大须弥山 亲近于解脱1 M, o7 @- }, Q) R
自能分别者 身则行念持$ J/ Y* \) m L8 P" x
彼山止泉中 常住于此劫 @/ {. X* R& s& ~. D3 N. [" Y ?7 e
其形如金色 光明靡不照8 |, B$ N$ T) |# [0 V; b
作众诸伎乐 是释乐所游
) E0 [6 v3 t0 S 彼亦有二俱 在前而恭敬+ H/ P& ^4 e6 Q& u8 S
若释在前行 升此高堂上
9 q. z& x7 b; m7 s 见释所从来 各各自娱乐) F9 l' U1 y5 N
若见比丘来 还顾有羞耻& G# {& l6 H! ]" D3 d2 |
若有升堂上 则能问比丘9 y7 M/ Z( J& [
当知有此魔 爱尽得解脱
" d6 p8 P- g; ^. B( q! I, t- @5 Z 当为比丘记 闻说当如是
* {: X- W: |7 o: {# ~ 拘翼我知汝 爱尽得解脱. `9 T( @% r% J# C$ h6 p$ ]) M
闻说智慧记 释得欢喜乐; b4 e. `7 w5 @4 p
比丘多作行 当为更说此- Z; @( N, n- j# t. B
若有升此堂 释者能致问" v) d K1 V; V% p/ J) f
云何名为堂 汝释在其上% C+ j, P. T6 P" _' s/ j
汝释我当记 此名受报处
2 Y5 p4 {6 [: b' J5 H 如是千世界 有此千世界
" E- c" W% B+ f7 e0 ?0 |" _) _ 无有胜此堂 如是受报处* F+ t2 D6 f3 W9 H
释得自在游 在中最清明( r. {8 K& r1 q5 e6 H
化一能为百 在此报堂上
+ X. D- t) `9 m% ^+ ^+ H 释得自在游 升在此堂上
n& O( k6 Q o' Q: Y 足指能动之 令天眼而睹
# K8 s7 x1 x x3 F 释得自在游 升在鹿堂上$ V3 H9 }$ ?# ]# V
神足能动转 甚深极覆藏
( `6 ^ O# W, e; x$ o9 }9 Q 难动难可转 彼有琉璃地
7 P) ?, D/ @* [% k, v 圣之所居处 滑泽极柔软
1 t% [" _) _& W* W5 M 所敷极软褥 言语亦柔软8 ?$ J+ t$ U; x; q; F( h+ M" F, M
最胜今天王 善能作伎乐& I+ p" A2 W, s2 N) [
种种若干异 诸天来会聚( K1 o0 j4 l) i" u
趣向须陀洹 无量诸千种" M4 O& t; N; N) G) c6 h, h5 v
及百诸那术 至三十三天
4 J. S8 _& B3 o! e 说法为作眼 彼闻此法已% u. |' o1 i$ ]. m' r
信乐则然可 我知有此法
' P0 O7 Q" c6 [. ^ 则名曰仙人 谓至梵天上9 S' O. ^5 [4 a h1 s) [5 M
能令诸梵问 彼梵有此见
% v/ f; o" H! R5 w' @, B) ` 所见亦如前 常见有常住& k/ K8 [. i3 e) M1 h+ Q
我当为梵记 仙人我此见& ^$ C# @9 I5 j6 d3 ?4 \
不见不如前 我常有常住2 k' U E. T) b1 r2 g" i
我见报相应 梵天身在前9 F& e' r5 n! M; P. b
我今当何说 我常计有常
% P/ E. Y7 G, F" ]: I3 j- ]( W- T 谓能知此世 等觉之所说' g/ \/ {4 ?% }' G+ x9 ~# L
若有有所习 所生受其报! ?/ ^# f7 s% w7 W5 x
火无有是念 我当烧愚人
, H/ q A, H/ @1 ], o$ ` U' t 火烧愚人已 随行则被烧" k2 j& }0 t8 ^# o/ M" v4 @
如是汝波旬 近于此如来
~) @6 h( V4 ^3 m4 k 久作斯恶行 受报亦当久7 R- ~5 w* D1 B2 Q
汝魔莫厌佛 及莫娆比丘* u3 u3 ~9 a1 h4 K
以此比丘说 魔在鼻量国% H$ Z3 B9 o* l, q w$ D# T) x0 m
鬼有忧戚念 目连所感勤- g* r8 w( o% `5 M3 M8 r- X! V
恐怖极恐惧 忽然则不现
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