|
佛法在世間,不離世間覺;離世覓菩提,恰如求兔角。
) U+ [! J1 c* F, n~六祖惠能大师~
6 G" b& r( R( g* A( t9 s' k
7 A3 f1 j& {3 \, y. J% {佛法就是「活法」──生活的方法。佛法離開了日常生活,就成了空中樓閣式的哲學論理,也許能夠滿足一部份人抽象思考的樂趣,對於身心的實際成長卻毫無助益。換句話說,所謂解脫,必然是扣緊了我們的生活的,離開生活、企圖另外找一個「解脫」的狀態,無異緣木求魚。廣義的「解脫」不必然要像古來聖賢、祖師大德那樣地大徹大悟,它可以是:生活裡一個觀念的開通、對於某事忿忿不平的釋懷……等等。透過對佛法的思惟,將能夠漸次整合我們的身心靈,活得更自在。
, i1 n/ {3 x I
3 c/ h0 y6 v4 M" } K9 h( v# A見自性自淨,自修自作,自性法身,自行佛行,自作自成佛道 $ `* E# L" H6 \, Z/ ?
~六祖惠能大師~ 1 I/ D7 p! ^9 k5 m. d4 l( y
% e. \ O2 n& A6 N# t
. O8 W# h4 h# j! ]7 Y六祖惠能說:「見自性自淨,自修自作,自性法身,自行佛行,自作自成佛道。」──成佛作祖,用的是這顆「心」;地獄餓鬼,何嘗離開得了它?六祖復云:「人性本淨,為妄念故,蓋覆真如」,是我們的分別心從中妄分染淨、好惡,以致生出種種煩惱、牽絆,自作自受。一旦能夠了解我們的本心具足萬法、無欠無餘,則儘管種種妄念暫時未能弭平,亦當視其為空花水月,笑看來去,無所罣礙。
" Z @" e( h! M2 m2 a' l4 L7 _- f( u1 ^7 J- x4 F) V2 F+ P; o
不學趙州茶,不仿臨濟喝,不添拾得足,不饒豐干舌。
0 Q' \9 \5 t( [7 e+ ?只述現前因果,便是真正佛法。 * s/ T$ q! I0 I% e1 f) `+ F% J
~古德~ 9 g# _# ]9 f) C" h b+ ~
" _( t( ~; g [: d4 N ?, G' M古來禪宗祖師不單單透過語言文字啟悟****,也常藉由身邊尋常用物以及慣常的互動方式來彰顯悟境。當叩問佛法大意時,趙州禪師的「喫茶去!」、臨濟禪師大喝一聲……等等,都足以讓根性成熟的****當下契悟;即便是唐代高僧拾得、豐干兩人互動時的嬉笑怒罵,也都含藏了無限禪機。然而,不論是臨濟喝、趙州茶、雲門餅、德山棒,還是豐干拾得的瘋言瘋語,無非是權宜施設,教人暫時拋去頭腦的算計,當下契入不生不滅的真道。但是,「喝、茶、餅、棒…」是得道禪師的殺人刀、活人劍,尋常凡夫若想也來東施效顰、畫蛇添足一番,那麼不僅求悟求道無望,更且多了一身葛藤,自塞悟門。與其如此,毋寧闡因、論果,把對「因果」的瞭解與敬畏落實於日常生活中,便是真實佛法、無上密意啊!
1 g& \, d! `7 p7 H1 U6 L8 S* t, {; G
假使頂戴經塵劫,身為床坐遍三千;若不傳法度眾生,畢竟無能報佛恩。
: s7 h: P/ C. H l* Z~元代?《緇門警訓》~
+ l% @0 p8 j; t
6 u! B* g) C. m# T# X7 X諸佛菩薩為了度化芸芸眾生,分身千百億,在十方國土不辭辛勞地以各種方便親近眾生、伺機教化。經論中,甚至以「乃至無一芥子地非捨身處」來形容釋迦牟尼佛無量劫來在我們娑婆世界「捨身飼虎、割肉餵鷹」的種種無畏舉措!佛菩薩之所以孜孜矻矻於接引眾生,在於:他們以清涼的空性智慧洞悉凡夫煩惱三毒的虛妄不實,進而生起大悲心,欲救脫眾生永離三界火宅。同樣地,一介博地凡夫雖沒有諸佛般的神通廣大、無礙智慧,卻可以藉由努力學習佛法、化同理心為菩提心、與他人分享佛法的殊勝……等方式修學菩薩道以報佛恩,一步步趨近諸佛菩薩自覺覺他的偉大境地!
7 N- f# [" l6 V& q( V- y, l0 ]! X! c: p( V `% G& ]8 Q( @
眼不視色, 耳不聽聲,鼻不嗅香, 舌不嘗味, 身不知寒暑,意不存妄想, 如此謂之袪褪六賊。 5 ^3 M+ {* |9 x- i6 t& n
~古德~ 5 m& Z0 M& F8 S. i: d; p; W# \/ s
! f2 W4 a3 n$ V/ u7 L; t
眼、耳、鼻、舌、身、意──這是我們接觸外境的六個管道(六根)。在正常情況下,外界的訊息一個個接踵而來,這六根一一識別,善盡其接收訊息的責任。然而,我們內心的好惡卻時時在這原本自然流動的訊息網絡裡挑三揀四,遇見不順心的就起瞋、碰到順境就貪戀不捨……。於是乎,就好像原是平緩流動的河水,在畸石牽引下顯得破碎而醜陋;我們的心也是如此,本是無礙順暢的訊息接收過程,卻因著好惡而變得窒礙難行,在其間起貪起瞋。「眼不視色, 耳不聽聲,鼻不嗅香, 舌不嘗味」並不意味我們須當個木頭人,而是,當這些色、聲、香、味湧進六根的時候,就只是讓它們「如是來、如是去」,保持自然流動狀態,那麼,我們的心將不致因好惡習氣而受苦。 : e; z' g" b# \1 h4 q
" A) d( A! C3 r0 l3 F* ~$ Z勢不可使盡,福不可受盡,規矩不可行盡,好語不可說盡。
+ i; `) t8 h4 j' k9 V~宋?五祖法演~ + D) {) a( [! U* V, @& L
- ?1 z0 u8 _- ^5 q0 q
俗話說:「過猶不及」,這是因為,凡事都有生、住、異、滅的發展韻律與節奏,若不能善加體察而欲強施己力、一意孤行,勢必得到反效果。人們的福報、權勢也是如此,若是心存揮霍、行為放肆,那麼再多的福氣也有用完的一天。一個團體的規矩訂得太過嚴明而不近人情,則底下成員必然陽奉陰違;當老師的把讚美話語講得浮濫了,時間一久,學生聽猶不聽,不當一回事。從佛法角度看,正因為凡事無常,所以當我們「有」的時候,就應預想「沒有」的狀態,使我們的心隨時保持某種彈性和空間,以因應可能發生的狀況;否則,就像電腦硬碟塞滿了資料,不留一絲空間,隨時都有當機的危險。
* y2 A: E6 Q: Z: ^. ~+ u! Y: k; V: }" ~' } L6 O$ Y
楞严一笑
8 A, ^, L- P- U7 i. _- N 此事楞严尝露布,梅花雪月交光处。 0 Q( S1 t7 N: r* y% _- \) U
一笑寥寥空万古,风瓯语,迥然银汉横天宇。
4 d" c) e4 p( @' t0 h3 i一笑寥寥空万古,风瓯语,迥然银汉横天宇。 / i# R3 }6 N/ l1 a2 E
蝶梦南华方栩栩,珽珽谁跨丰干虎。
9 p' `2 [* k1 f$ E, O+ q而今忘却来时路,江山暮,天涯目送飞鸿去。
0 Z$ p7 r) X! T" e: d9 Q g; X而今忘却来时路,江山暮,天涯目送飞鸿去。 |
|