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发表于 2011-3-11 14:09:37
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第二六法。护行六共居。眼见色亦不喜亦不恶。但观行意正知。耳鼻口身意法观亦不喜亦不嗔但观止意不忘# f$ ]1 v" @4 Q8 r8 D
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第三六法。可识。六内入。眼内入。耳鼻口身意内入4 U( q7 S- d! x# O1 u' R2 ^
$ B: y: t, _$ |" I" \第四六法。可舍。六爱。眼更爱。耳鼻口身意更爱& t+ D X( q* }) [: `6 g: P y0 H
+ K* p, j" [1 ?, V5 B- q第五六法。可减。六不恭敬。一为不恭敬佛。二为不恭敬法。三为不恭敬同学者。四为不恭敬戒。五为恶口。六为恶知识1 d' n+ z- x7 A: w
$ Q/ V7 x( U8 q$ ?6 K. x+ K第六六法。可增。六恭敬。一为恭敬佛。二为恭敬法。三为恭敬同学者。四为恭敬戒。五为好口。六为善知识
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, \: C, ~0 l1 ]+ {第七六法。难受。六行度世。若有言。我有等意定心。已行已有。复言。我意中嗔恚未解。便可报言。莫说是。何以故。无有是。已等心定意已行已作已有。宁当有嗔恚耶。无有是。何以故。有等心定意。为除嗔恚故$ x& P" U9 R( o J
3 J/ A; M# D+ X x二为若行者言。我有慈意定心。已作已行已有。但有杀意不除。可报。不如言。何以故。已慈心定意已行已作已有。宁当有杀意耶。无有是。何以故。已有慈意定心。为无有杀意. Q- j: a6 a7 f% l7 @
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三为若学者。我有喜心等定意。已行已作已有。但意不止不可报言。莫说是。何以故。无有是。已有等意定心。已行已增已有。宁不定不可耶。无有是。何以故。等意定心。为除不可不定故
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+ H, I7 c/ P1 s6 v. q# Q四为若学者言。我有观定意。已行已作已有。但爱欲嗔恚未除。可报言。莫说是。何以故。已有观定意。便无有爱欲嗔恚
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五为若行者言。我无有疑。但意不能。可报言。莫说是。何以故。解要无有疑故0 K* M& j* o7 m4 f, c
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六为若行者言。已得定意已足。但意往念识。可报。不如言。无有是。亦不应是念。得定意无所念已足。复意行念识无有是。何以故。意已得度者。不应复念3 C3 N3 c! @6 C$ h3 ?. a. d) J& a
3 W! ?; a- F1 S* o _第八六法。当令有六念。一为念佛。二为念法。三为念同学者。四为念戒。五为念与。六为念天
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第九六法。当知。六无有量。一为见无有量。二为闻无有量。三为利无有量。四为戒无有量。五为事无有量。六为念无有量
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第十六法。证自知。六知。一神足。二彻听。三知人意。四知本从来。五知往生何所。六知结尽。是行者六十法。是不非是不异。有谛如有不惑不倒。是如有持慧意观0 y7 x. p. \3 M# x# x
& \( n: t6 p& U1 h# W2 a: w第一七法。行者竟无为。七宝。一为信宝。二为戒宝。三为愧宝。四为惭宝。五为闻宝。六为施宝。七为慧宝. |/ d7 [8 a1 y) _) Q& f0 j
4 r& C" [" l) A8 A第二七法。可行。七觉意。一为意觉意。二为分别法觉意。三为精进觉意。四为可觉意。五为猗觉意。六为定觉意。七为护觉意+ I4 s1 Y0 x. ]
2 _$ k' i' c+ J+ {% }, W第三七法。当知。七有。一为不可有。二为畜生有。三为饿鬼有。四为人有。五为天有。六为行有。七为中有
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第四七法。可舍。七结。一为爱欲结。二为不可结。三为乐有结。四为自憍慢结。五为邪结。六为痴结。七为疑结1 O( b1 P; z8 C( ~, `
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第五七法。可减恶人七法。一为不信。二为无有愧。三为无有惭。四为无有精进。五为忘意。六为不定意。七为无有慧, g$ v" ?. }# t ^
7 }* z& X: Z9 X/ `$ [( U' C第六七法。增慧。七慧者法。一为信。二为愧。三为惭。四为发精进。五为守意。六为定。七为慧& C. h5 K' h) V; s4 b
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第七七法。难受知。七识止处。有色身异身异相。譬如或人中或天上。是为一识止处6 Z! D j. y( W/ F9 x
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有色若干身一想。譬如天上天。名为梵。上头有。是为二识止处* n# n! M. J7 A( z6 [
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有在色处。一身一想。譬如天名为自明。是为三识止处: C$ `2 y9 D3 l4 t9 v o0 c0 K. J
6 B, {6 p- P/ G/ v h有无有色处行者。一切从色度灭恚念无有量行止。譬如天名为空。是为四识止处
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}* Y5 e* w- E7 ~' ]; W( d. [0 c有无有色处行者。一切从空得度行识无有量止。譬如天名为识。是为五识止处* H) P9 Y5 ~$ w7 I- L8 T0 M/ Z) ?
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有不在色行者。无有想亦不离想。譬如天名为无有想。是为七识止处
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5 |8 T: Z' f- K. U' L第八七法。行令有定意。一为直见。二为直念。三为直语。四为直法。五为直业。六为直方便。七为直意
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% r( l. v* p; {0 ], V第九七法。当知。七现恩。一为若道行者。意在佛信入道根生住无有能坏。若沙门若婆罗门若天若魔若梵亦余世间行者。二为持戒守律摄戒。出入成畏死罪。持戒学戒。三为有好知识。有好同居。有好自归。四为独居不二共牵行牵身牵意。五为持精进行。坚精进行。不舍道法方便。六为意计。宁身肌筋骨血干坏。但当所应行者发精进。七为有瞻者坚行者。不舍方便者。道法行应得。已未得精进不得中止。守意行最意持行自久行久说意不忘。七为念慧行知生灭得慧意。是为七现恩
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: f Y/ U5 M U3 S0 {) |" U1 V第十七法。当令有证。一有法。二有解。三知时。四知足。五知身。六知众。七知人前后。是行者七十法。是不非是不异。有谛如有不惑不倒。是知有持慧意观
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长阿含十报法经卷上长阿含十报法经卷下' T' r, k' G n. S6 {9 |/ c
% Y' _/ t5 P$ g l! Y' T 后汉安息国三藏安世高译3 ?8 T* j; X8 r2 y& g$ Z* z% t! m
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. b4 t4 ^/ Y: d+ x$ }第一八法。行者为增本行未得慧法八因缘。何等八。一为若行者依受教诫行。亦依慧者同学者。是本行。未得慧便得慧。是为一法因缘8 E3 a3 z3 l9 U% U6 G
- a0 S0 ~ n) A$ v已依佛亦余慧者同学者。得时时闻微法经。是增本行。不得本慧便得本慧。是为二法因缘已闻法。却身却意。从是本行因缘。不得慧便得慧。是为三法因缘7 l% y5 D( l) c! b; W' [" d7 l; f
8 b. C7 G; h7 s7 [8 x+ \/ U5 L# E已闻法。精进行。从是增本行。不得慧便得慧。是为四法因缘
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守意行尽力自久作久说欲念得念。是增行。不得慧便得慧。是为五法因缘: d/ w# {+ P; a3 s0 O# A
; f- d% I) ~/ A* |* T9 U$ i受语亦如受法行。是增行。不得慧便得慧。是为六法因缘乐法乐行数说经。是增行。不得慧便得慧。是为七法因缘0 c" ` G6 m- L' Q* w/ k7 O1 U
# s1 m% ?6 |% v/ b e知五阴增减见行。若是色若是色习。若从是色得灭。是痛痒思想生死识。是识是从是识得度。是增本行。未得慧便得慧。是为八法因缘
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* p" v2 B+ x( o# ~第二八法。可行得道者。八种道。一为直见。二为直念。三为直语。四为直法。五为直业。六为直方便。七为直意。八为直定. e3 K, U) N. `& w+ V
8 L/ Z7 W1 z( E V第三八法。当知八世间法。一为利。二为不利。三为名闻。四为不名闻。五为论议。六为称誉。七为乐。八为不乐3 E9 \' F' e# p0 {* S8 U* c+ h
$ }! D0 H+ Y7 f. Q7 G0 h第四八法可舍。一为不直见。二为不直念。三为不直语。四为不直法。五为不直业。六为不直方便。七为不直意。八为不直定, F" M* g" t- Y
7 F% s8 W! Z7 |$ P第五八法。可减。八瞢瞢不精进道。行者。若在郡在县在聚亦余处。依行清朝起。着衣持应器。入郡县求食。意计当得多可意啖食。已行不得多可啖食。便念今日自不得多可意啖食。身羸不能坐。当倾卧便倾卧。不复求度世方便。未得当得。未解当解。当自知不自知。是为一瞢瞢种不精进道
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; E K2 M6 I0 x5 x% r+ k行者。若在郡在县在聚亦余处。依行清朝起。着衣持应器。入郡县求食。意计。当多可意啖食。自得多可啖食。自意念我为朝得多可啖食。便自念朝得多可啖食。为我身重。不能行不能坐。令我倾卧。便卧。无有度世方便。所应得不得。所应解无解。所应自知不自知。是为二瞢瞢种' `! J2 F7 g/ o7 f
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或有时行者。或时应出行道。便意生我为应出行道。我不能出行道。不能受教诫行。令我倾卧。不复求度世方便。当得未得。当解未解。当自知未自知。是为三瞢瞢种& R: w( n* c( d- z; ]2 w, O/ r
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或时行者。昼日行道。意计朝行道来。念身羸不能坐行。令我倾卧。便倾卧。无有度世方便。当得不得。当解不解。当自知证不自知证。是为四瞢瞢种* p- c4 o; o/ a( h
3 b2 O6 c- p5 e6 y) Y% ^3 V或时行者。应好行。便计我应好行。我不能行。不能奉受教诫。令我须臾间倾卧。便倾卧。不求度世方便。应及者不及。应解者不解。应自知证不自知证。是为五瞢瞢种
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8 {* `* `( U0 n) l" i' S或时行者计。我朝以行道。已身羸不能坐。令我倾卧。已倾卧。不求度世方便。应得不得。应解不解。应自知证不自知证。是为六瞢瞢种9 H8 v. c1 ~ S- a
* M: H# C6 Y) b' [/ R+ e/ y1 i- F或时行者。已得病苦。便念我已苦得病。身羸不能行不能坐。令我倾卧。便倾卧。无有度世方便。当得不得。当解不解。当自知证不自知证。是为七瞢瞢种
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或时行者。适从病起。不久便念。我为适从病起。身羸不能行坐。令我倾卧。便倾卧。不求度世方便。当得不得。当解不解。当自知证不自知证。是为八瞢瞢种
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4 N! b. W# Y3 @& f" i9 l+ ~+ x3 ~第六八法。行增道。八精进方便道。行者。若在郡在县在聚亦余处。依行清朝起。着衣持应器。入郡县求食。意计。当得多可啖食。不得多可啖食。自意计。我朝不得多可啖食。身轻能行坐。令我作方便。未得令得。未解令解。未自知令自知。是为一精进方便
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或时行者。若在郡在县在聚亦余处。依行清朝起。着衣持应器。入郡县求食。意计。当得多可啖食。便得多可啖食。便念已。朝得多可啖食。身有力能前坐行。令我求方便。未得当得。未解当解。未自知当自知。是为二精进方便
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) U; Y) x% v t: A& a, P- c或时行者。当出行意生。我为应出。身不能行。亦不能受教诫行。令我教敕求方便。为自作道方便。未得者致得。未解者致解。未自知致自知。是为三精进方便
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1 o: \, T9 |" x' H5 m4 d) \+ S& H/ [或时行者。已行道生。我已行道来。不能自行道。不能奉事教诫。令我开所犯。令有方便。未得当得。未解当解。未自知当自知。是为四精进方便( _: o) w7 @" ]1 X7 m) a# ?3 v
. U9 ~7 O9 m' l3 a. n$ ~9 R3 ~) e或时行者。应行便念。我不能作行成教。或令我居前求方便。便前行方便。末得当得。未解当解。未自知当。自知。是为五精进方便
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& L& k& P: i3 P$ c! M或时行者。尽行便念。我已尽行。不能复行。成教诫。令我能得闭所犯。便求方便。所犯闭。未得当得。未解当解。未自知当自知。是为六精进方便
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或时行者。身有病苦极。便念我有病苦极。有时从是病死。念我须臾间求方便行。未得当得。未解当解。未自知当自知。是为七精进方便$ |5 N6 ]" I% ^% q
. U8 J6 j" y, I* Q8 C9 o' A或时行者。适从病起不久便念。身适从病起畏恐病复来。今我居前求方便行。便居前求方便行。未得得未解解。未自知自知。是为八精进方便
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& `0 n' e2 `6 G8 ~" y8 @; r/ P第七八法难受八解脱。或时行者。内想色外观色。若少好丑所色。自在知自在见。意想亦如有。是为一解脱. w/ y6 }% P- U0 |
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或时行道者。内思色外见色。是为二解脱3 q H2 ?8 S! c8 }* `
" L2 H- w( d' _$ K* ^' d或时行着。净解脱身知受行。是为三解脱( s: C3 X. [7 t, d
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一切度色灭恚若干念不念无有要空受空行。是为四解脱4 g) f- o* J, A- ^* T
9 N9 f! @% _0 v) U8 u% k& @* Y一切度空无有要识受行一切度识无所识有不用受行。是为五解脱, `/ u* d- {& o+ Y. R8 H" S
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一切度无所有不用无有想亦非无有想受行。是为六解脱- H, c% s4 E, @
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一切度无有想亦不无有想行。是为七解脱
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' Q; |/ J" |/ I M& O/ h: e! g1 a灭想思身知受行。是为八解脱6 y2 W v' v9 B; Q4 G0 i4 n
/ m3 M8 ~+ F' _6 g2 |第八八法。合有八大人念。何等为八
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/ d. D1 B% R9 M8 m5 W X) V- q一为念道法。少欲者非多欲者
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二为道法。足者不足者。无有道法
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三为道法。受行者不受行者。无有道法 |
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